أضواء على المسلمين في هولندا

 

إعداد: H. Radhi

 

 

المقدّمة:

يعتبر الإطّلاع على تاريخ المسلمين في هولندا ممتعاً ومهمّاً في الوقت نفسه. فهو ممتعٌ لأنَّ قراءة قصّة تواجد المسلمين في بلد مسيحي  كمن يقرأ مغامرة مثيرة لا يعرف مصير أبطالها أو ضحاياها . وهي مهمّةٌ لأنَّ منها يمكن الإستفادة من التجارب التي مرّت بها الجاليات الأُخرى لتجنّب الأخطاء والكبوات ولتتبّع أثار النجاحات والمضي على شاكلتها. وهذه القرآءة  ليست قرأءةً كاملة وللأسف لعدم توفّر مقالات (أو إنّي لم أُفلح بالحصول عليها) للسنين الخمسة الأخيره وهي بلاشك قد خلقت إنعطافاً في علاقة المسلمين بالغرب وكذلك فإنَّ بعض الجاليات لم نجد لها ذكرٌ في الكتب المؤلّفة حتّى أواسط التسعينات من القرن العشرين وأقصد بها تحديداً الجالية العراقيّة المسلمة لحداثتها على الساحة ولأنّها جاءت لسبب آخر مختلف عن الجاليات الأُخرى ولذلك سنذكر عنها فقط بعض العموميات دون ذكر التفاصيل لعدم وجودها في كتب وتقارير موثّقة.وعلى أيّ حال فإنّها لا تخلو من فائدةٍ في فهم المقابل في المعادلة وهم الشعب الهولندي أو الحكومة الهولنديّة أو سياسة المؤسّسات  والكنائس الهولنديّه.

البدايات:

لم أجد في الكتب المتوفّرة من يشير الى المسلمين في هولندا قبل الحرب العالميّة الثانية بل كلّها تتحّدث عن بداية هجرة المسلمين بعد الحرب العالميّة الثانية فهل كانت هولندا خالية من المسلمين تماماً أم إنَّ هنالك أعداداً منهم ولكنّها قليلة بحيث لا تذكر؟

وعلى أيّ حال فإنَّ أول مجموعةٍ مُسلمةٍ وصلت الى هولندا هي من إندونسيا بعد تحرّرها من الإستعمار الهولندي عام 1949م وهولاء كانوا جنوداً ضمن جيش الملوكان وكان المسلمين منهم ألف شخص وقد سكن هولاء مخيّمات ( كمبات) في شمال البلاد لإعتقادهم بأنَّ بقاءهم في هولندا هو لفترةٍ قصيرة وفي عام 1956م أسّسوا أوّل مسجدٍ لهم في مخيّماتهم.ولكنّهم إستقرّوا بعد ذلك قرب روتردام وعرفاناً من الحكومة الهولنديّه لخدماتهم في جيشها فقد موّلت بناء مسجدين لهم. أمّا الإندونسيين من غير الملوكان فإنّهم قدِموا الى هولندا خلال فترة الإستعمار ولكن لم يشكّلوا لهم جمعيّات على أسس دينيّة.

كانت الهجرةُ قليلة الى هولندا لأنَّ الحكومة الهولنديّة كانت تعتبر الكثافة السكانيّة فيها عالية لذلك لم ترحبّ بالمهاجرين إلاّ عندما إحتاجت الى العمّال فتوجّهت الى دول مثل يوغسلافيا وإيطاليا والمغرب وتركيا واليونان. فجرى الإتّفاق مع تركيا في عام 1964م لجلب عمّال وكذلك مع المغرب عام 1969م ،ومع تونس عام 1970م حتّى وصل عدد المهاجرين من العمّال الى 92000 أكثرهم من الأتراك،وإستمرّت الهجرة بدون إنقطاع (إلا في فترةٍ وجيزةٍ عام 1967م ) حتّى عام 1974م ثم إنقطعت. ولكن قوانين جمع شمل العوائل إستمرّت فكان عدد كبير يصل من المهاجرين فمثلاً تشير بعض الإحصائيّات  عام 1971 الى وجود حوالي 43000 مسلم من تركيا وشمال أفريقيا وكان عدد النساء فيهم أقل من 5000 إمرأءة.بينما بلغت نسبة الرجال الى النساء من المهاجرين المسلمين عام 1977م 4: 3 . وبلغ عدد الأتراك عام 1982م 148000،والمغاربة 93000. وقفزت تلك الأرقام عام 1989م الى 176000 و139200 على التوالي. وقد قدّرت الإحصاءات عام 1989م إنَّ هنالك حوالي 3000 هولندي تحوّلوا الى الإسلام أمّا المسلمين السورناميين فإنَّ العدد الأكبر منهم قد هاجر الى هولندا عام 1960م  حتّى وصل العدد الى 5500 عامل عام 1970م. وقد أدّى الحديث عن إحتمال تقليص الهجرة الى زيادة وصول السورناميين الى هولندا ولكن العدد الأكبر منهم هو بعد إستقلال سوروناما عن هولندا عام 1975م حيث وصل هولندا 36.000 منهم وذلك خشية سحب الجنسيّة الهولنديّة عنهم حال بقائهم في سورناما حيث إعتبر القانون السورنامي أي مواطن لا يسكن في هولندا تسقط عنهُ الجنسيّة الهولنديّة. وإستمرّت الهجرة تحت غطاء قانون جمع الشمل حتّى عام 1980م حيث بلغ تعداد المسلمين منهم عام 1980م 30.000 نسمة عندما حصل الركود الإقتصادي عام 1973-1974م دعت الحكومة الى الحد من تشغيل العمّال الأجانب لغرض إجبارهم على ترك البلاد وقد رفضت فكرة إعطائهم بدلاً ماليّاً مقابل تركهم البلاد ووضعت بيد ربّ العمل الصلاحيّات الواسعة لإبقاء العامل أو طرده،ولكن لم تنجح كلّ هذه الوسائل فقامت الحكومة عام 1981م الى محاولة دمجهم بالمجتمع الهولندي بعد أن أدركت إصرارهم على البقاء في هولندا. وفي عام 1986م سُمِحَ للإجانب بالإنتخاب للمجلس البلدي.

بدأ مجيء العراقيين وأغلبهم من المسلمين الى هولندا بصورة ملحوظةٍ عام 1988م بصفة لاجئين وإستمرَّ عددهم في إزدياد حتّى عام 1992م وبعد الإنتفاضة الشعبانيّة حيث وصلت أعدادٍ ملحوظةٍ  منهم وخصوصاً من مخيّم رفحا ولا زالت أعدادهم في تزايد على الرغم قلّة حماس العراقيين الى اللجوء الى هولندا وتفضيل دول أوربيّة عليها.ووفق الكتاب السنوي للأقليّات لعام 2001م  فإنَّ عدد العراقيين قد بلغ في أوائل عام 1999م حوالي 30.000 وُلِدَ منهم في هولندا 2.773 والأفغان 15.811 ولد منهم  في هولندا 1.210 والأيرانيين 21.790 منهم 2.768 ولدوا في هولندا وبلغ عدد التونسيين6.388 منهم 2.840 ولدوا في هولندا وهنالك الصوماليون والسودانيون والسوريون وغيرهم ومعظم هولاء هم من المسلمين.أمّا عن الإتراك فقد بلغ عددهم عام 2001م  320.000 بينما بلغ  عدد المغاربة 270.000.

المسلمون والمدارس الهولنديّة:

لم يكن المهاجرين الأوائل مطّلعين على النظام التعليمي في هولندا لذلك فإنَّ إختيارهم المدارس لأبنائهم لم يتم على أسسسٍ صحيحةٍ فمثلاً قد يتبع المهاجر نصيحة موظّف في المجلس البلدي والذي يرسله الى المدرسة التي تمثّل توجّهاته الفكريّة أو يرسله الى أقرب مدرسةٍ من سكنه وقد إعتبر الأباء المدارس مقلقة وخطرة على عقائد أو سلوك أبنائهم وإنَّ المدارس الهولنديّة قد فشلت من وجهة نظرهم في تحقيق بعض الأمور المهمّة مثل مشكلة أداء الفروض اليوميّه والصيام وأنواع الطعام والشراب المقدّم في المدرسة وإختلاط الجنسين والدروس الجنسيّة والسباحة المختلطة  وملابس البنات ولم يكن المعلّمين الهولنديين مدركين دائماً لهذه المشاكل بينما يتعامل المهاجر مع المعلّمين وكأنّهم نسخة طبق الأصل منه في أفكاره وعقائده.

والمدارس في هولندا على شكلين: الأول: المدارس الحياديّه أو العلمانيّه : وهذه المدارس لا تضع في منهاجها الدين. والثاني: المدارس العقائديّة: وهي التي تبني منهاجها على أساس الدين ومنها البروتستانتيّه والكاثوليكيّة.وكل هذه المدارس تموّل من الحكومة. والبعض من المهاجرين كان يعتبر المدارس العلمانيّة خطر على عقائد أبنائهم بينما يرحبّون بالمدارس المسيحيّه لأنّها على الأقل تتحدّث عن وجود الله. و تبرز القضايا الإسلاميّة في مناهج التأريخ والجغرافية والأمور المشتركة في الثقافات. وفي عام 1985م أُدخل مقرّر جديد في المدارس العلمانيّة ،في كل من الروضة والإبتدائيّة، يسمّى العقائد الحالية وهو مدخل الى دراسة العقائد الحالية ومنها الإسلام والهندوسيّة والبوذيّة. وخصّصت له ساعتان ونصف في الدوام الرسمي وساعتان ونصف خارج الدوام الرسمي وبلغة الطلاّب الأُم وتعتمد مفردات المنهج على المدرّس أو الإمام وعلى هويّته فيما إذا كان تركيّاً أو مغربيّاً.أمّا المدارس العقائديّة فإنَّ الدراسة الدينيّة تقرّر من قبل إدارة المدرسة وبدعم من الكنيسة التابعة إليها. وتختلف هذه المدارس في تبنيها لكيفيّة التعامل مع الطلاّب المسلمين. فبعضها تحتّم على الطالب الراغب في الدراسة فيها أن يتبّع المنهج الديني فيها بينما أخريات ترحب بالطلاب من الديانات الأخرى وتذهب غيرها بعيداً فتسمح لإعطاء دروساً للمسلمين بالإتّفاق مع الإمام المحلي في المنطقة أو المسجد. وفي المدارس العلمانيّة هنالك قانون يحتّم على المدرسة أن تقدّم درساً دينيّاً معيناً إذا كان هنالك على الأقل إثنا عشر من الآباء يطلبون تلك الدراسة الدينيّة، وهذا ينطبق على المسيحيين والمسلمين وغيرهم على حد سواء ويجري ذلك بالتعاون مع المنظمّات الإسلاميّة لتوفير معلّم ,لكن عمليّاً هذا لم يحدث كثيراً لعدم توفّر معلّمين يملكون مؤهّلات وفق القوانين الهولنديّة، أو قد تفرض المدرسة شروطاً تعجيزيّة يصعب تحقيقها على تلك المنظّمات الإسلاميّة مّما يؤديّ الى فشل ذلك. وفي عام 1988م تغيّرت سياسة الحكومة وسمحت بفتح مدارس إسلاميّة وتحت نفس شروط فتح المدارس المسيحيّة .وقد بلغ عدد هذه المدارس عام 1990م  ثلاثة عشر مدرسة ومنها مدرسة في إيندهوفن وهي تابعة للبروتستانت ، بينما كانت المدرسة الإسلاميّة في روتردام تابعةٌ الى منظّمة ثقافيّة خاصّة.وبلغت هذه المدارس عام 1993م عشرين مدرسةً. وهنالك محاولة عام 1989م لتكوين مدرسة مسيحيّة إسلاميّة حيث تُدار بواسطة المسيحيين والمسلمين أمّا خارج المدرسة فإنَّ المراكز الإسلاميّة توفر فترات محددّه إسبوعياً للدروس الدينيّة. فمثلاً فإنَّ المسجد التابع لمنظّمة TICF يحدد ثلاث الى أربع ساعات إسبوعياً لهذا الغرض بينما جامع السليمانية التركي فإنّهُ يدير دروساً من ثلاثة ألى أربع ساعات يوميّاً.وفي إحصاء عام 1983- 1984 فإنَّ حوالي 4500 طفل يسجّل في دروس الجوامع التي تُدار من قبل موسسة ديانت التركيّة و2500 طفل في غيرها من المساجد التركيّة أي بنسبة 20 بالمائة من أطفال الجالية التركيّة ولكن هذه النسبة إزدادت في أواخر الثمانينات الى 60 و80 بالمائة .

المنظمات الإسلاميّة والمساجد:

لقد أصبح المسلمون الجالية الثانية بعد المسيحيّه في هولندا وخلال خمس وعشرين عاماً بلغ عددهم حوالي 300.000 ( في آواخر الثمانينيات من القرن الماضي) وتبعاً لذلك فإنّهم بدأوا يفكّرون في بناء مساجد أو توفير أماكنٍ للعبادة أو لإجتماعهم في المناسبات وكان أول مسجد بني هو في عام 1956م وبمنحةٍ من الحكومة الهولنديّة  في Gaasterland Frisland وهو تابع لمسلمي جزر الملوكان الواقعة في إندونيسيا بينما أقام السروناميون لهم عدّة مساجدٍ في أواخر الستيّيّنيات من القرن العشرين بينما بدأ المغاربة والأتراك فتح مسجد لهم في أوائل السبعيّنيّات. وسبب هذا التأخر في إنشاء تلك المساجد إنَّ أُولئك العمّال كانوا يعتبرون بقائهم مؤقّتاً في هولندا. كانت أول المساجد عبارة عن كراجات متروكة أو بنايات لأغراض أُخرى ولا تتوفر فيها وسائل الأمان من الحريق أو غيره وقد حاول رجال أعمال هولنديين وسعوديين بناء مسجد كبير في أُتريخت في الستينيان من القرن الماضي إلاّ إنَّ ذلك لم يتم. وفشل مشروعٌ آخر كان على أساس بناء مسجد في Bilymer وكانوا يأملون بوصول أموال سعوديّة ولكن لم تصل عندما تكوّنت الجمعيّات والمنظّمات الإسلاميّة فإنّها تأسّست على أساسٍ عرقي أو قومي ثم ما لبث أن ظهرت الإنشقاقات بينهم مّما كشف عن وجود تيّارات مختلفة في الجالية وخصوصاً المغربيّة والتركيّة وبدا واضحاً إنّهُ ليس من الممكن أن تكوّن منظمّة إسلاميّة تكون مظلّةً لجميع المسلمين لإختلاف لغاتهم وعاداتهم وتقاليدهم وتوجّهاتهم السياسيّه وقد حاول الهولنديّون المتحوّلين الى الإسلام تكوين منظّمة لهذا الغرض في السبعينيّات إلاّ إنّهم فشلوا في ذلك.

حيث شكلّوا عام 1975 منظّمة المسلمين الفيدراليّة ولعبت دوراً كبيراً في جمع بقيّة المنظّمات تحت غطائها وإستطاعوا أن يدافعوا عن مصالح المسلمين ولكن حلّت هذه الفيدراليّة عام 1981م فعمد أعضائها الى تأسيس مركز المعلومات الإسلامي MIC ومركزه في دنهاخ وأصدرت مجلة القبلة وهدف المجلّة تعريف إهتمامات المسلمين للهولنديّين السياسيّن على أساس إنَّ الجالية المسلمة جزءٌ من المجتمع الهولندي.

تتبع مساجد الملوكان الى منظّمتين تختلفان في التوجّه السياسي تماماً فمسجد Ridderkerk توجهه السياسي نحو جمهوريّة إندونسيا بينما مسجد Waalwijk نحو RMS  وقد أدّى ذلك في الوقت الحاضر الى فقدان هاتين المنظّمتين إستقلالهما عندما حلَّ عام 1990م كان هنالك حوالي 200 مكان معظمها غير مسجّل لنشاطات أكثر من 300.000 مسلم ومعظم مصاريفها من تبرّعات الجالية إنَّ أول من نجح في تكوين المنظّمات الإسلاميّة هم السروناميّين في الستينيّات من القرن الماضي وسبب نجاحهم في ذلك يُعزى الى معرفتهم باللغة الهولنديّة وبالتّالي معرفتهم بطرق إستحصال المساعدات والمنح فنجحوا بالحصول على كلّ المساعدات من وزارة الشؤون الإجتماعيّة على أساس تكوين جمعيّات ليست دينيّة لأن القوانين لا تسمح آنذاك بإعطاء المنح لأغراض دينيّة وينقسم المسلمون السورناميون الى الهندوستانيين( وهم سنّة وأحمديّة) والجوفانيين( وهم من السنّة).وهنالك حوالي 15 مكاناً غير رسميّاً للصلاة تابع للجوفانيين ولاتتبع أي منظّمةٍ.

وللهندستانيين ثلاث منظّمات وأكثرهنَّ تأثيراً هي (World Islamic Mission Nederland (WIMN في أمستردام وتدير هذه المنظّمة  حوالي 50 بالمئة من الجوامع وتعمل مع منظّمة STICF التركيّة و UMMON المغربيّة . وهناك منظّمة أُخرى هي Stichting Islamitische Wereld Missie ويرمز لها SIWM وهي تدير مسجدين فقط في دينهاخ ومن ضمنها مسجد للباكستانيين. وهنالك أيضاً في دينهاخ وهي(International Moslim Organisatie (IMO وهي تدير 28 مسجداً وللسروناميين مركزاً إسلاميّاً في أمستردام يُدعى Taibah وهنالك عشرة مساجد مرتبطةٌ به أمّا المنظّمة الفيدرالية المهمّة الأُخرى فهي المنظمّة الفيدرالية التركيّة  TICF التي تأسست  في أوائل عام 1979م حيث ضمّت ثماني منظّمات تركيّة محليّة في هولندا وبالتعاون مع منظمّة ديانت في أنقره وهي تابعة الى الحكومة التركيّة والتي كانت تُرسل الأئمّة اليهم منذ عام 1980م وقد أرسلت 55 إماماً حتّى عام 1990م.وقد بلغ عدد أعضائها عام 1980م حوالي 78 عضواً وتعمل الفيدراليّة على تعليم الأئمّة اللغة الهولنديّة عبر دعمهم مالياً لأخذ دورات لتعلّم اللغة في الجامعات الهولنديّة. وقد عرقلت الحكومة التركيّة عمل هذه الفيدرالية بتحديد مدّة بقاء الأئمّة من ثلاث الى أربع سنين فقط. وتقابل هذه منظمة تركيّة أُخرى تضم سبعة عشر منظمّة تركيّة محليّة في هولندا وهي تابعة لما يُعرف بالحركة السليمانيّة وليس لها علاقات بمنظّمة "ديانت" التركيّة في أنقره لذلك لا تعترف الحكومة التركيّة بها.وهنالك خمسة عشر مسجداً مرتبطة  MillI Gorus ، وثمانيةٌ أُخرى تابعة الى جماعةٍ مُنشقّةٍ يقودها قبلان. أمّا Nurcus  مع ست مساجد فإنّها تتبع الأكراد أكثر مّما هي تبعيّتها الى الأتراك.

أمّا بالنسبة الى المغاربة فإنَّ إتّحاد المنظّمات الإسلاميّة المغربيّة  UMMON  الذي تأسّس عام 1978م فهو غطاء لعدد من الجمعيّات المحليّة ويدّعي هذا الإتّحاد بأنّهُ يجمع أربعين جمعيّة مغربيّة إلاّ إنَّ حضوره الجماهيري قليل. وهنالك بعض المساجد والجمعيّات المغربيّة تنآى بنفسها بعيداً عن الإتحاد  وهي مدعومةٌ من قبل KMAN وهو الجناح اليساري للجنة العمّال المغاربة  والمساجد التابعة لها عليها أن تجد أئمّة لها فليس لها دعم من الحكومة المغربيّة وهذا خلق مشاكل للإمام من حيث الإقامة . أمّا المسجد الكبير الرئيسي في أُتريخت فإنّهُ يدعم من ليبيا . وقد نشات عام 1990م الفيدراليّة الهولنديّة لمنظّمات المغاربة المسلمين وهي تعمل بعيداً عن UMMON .وأكثر المبلّغين في المساجد المغربيّة هم تابعين لمنظّمةٍ إسلاميّة قديمة نوعمّا في فرنسا وهي تدعى Moroccan Monarchy ،وعموماً فالمغاربة أقل تنظيماً ونشاطاً من الجالية التركيّة. وأمّا الباكستانيين والهنود فإنَّ لهم مساجد مشتركةٌ.

 أمّا من ناحية البث الإذاعي فقد تأسّست عام 1980م  ما يُدعى Islamitische Omroepstichting وكان لها الحق في البث من الراديو والتلفزيون في فترات معيّنةٍ للمغاربة والأتراك بالتساوي، ولكن غلبَ البث التركي على البث المغربي وفي عام 1980م أوصت لجنةٌ حكوميّةٌ برئاسة Prof Hirsch Ballin بتكوين مراكز إسلاميّة وهندوسيّة في الجيش والسجون،ولكن هذا لم يُقابل بترحابٍ من قِبل السيّاسيين أمّا أسباب ضعف المنظّمات الإسلاميّة عموماً فيرجعهُ الباحثون الى :

أولاً: عدم توفّر الأموال لديهم على الرغم من كثرة الجاليتين التركيّة والمغربيّة لذلك من الصعوبة عليهم بناء أو إستئجار أو حتّى صيانة المكان الذي يشترونه.

ثانياً: ليس لهذه المنظّمات قوّة سياسيّة تستطيع أن تؤثّر على المسؤولين الهولنديّين  والرأي العام.

ثالثاً: ليس لهم قنوات للإتّصال بالمجتمع الهولندي ما عدا الإتّصال بالكنائس. رابعاً: يفتقرون الى قادة عندهم الخبرة في كيفيّة الدفاع عن مصالحهم.لقد منحت وزارة الشؤون الإجتماعيّة في عام 1973م العمّال الأتراك أموالاً لبناء مسجد في  Almelo ،وكذلك منحت عمّالاً أتراكاً ومغاربةً منحةً كبيرةً عام 1976 لبناء مسجد. بل في عام 1978م أصبح من الممكن إعطاء منح لكل ألف فرد لبناء مسجد ولا يُشترط أن يكون في المدن الكبيرةnوفي عام 1983م أصبح العدد ليس شرطاً لمنح تلك الأموال. ولكن كلّ ذلك توقف في 31 ديسمبر عام 1983م عندما نصحت لجنة حكوميّة أن تكون هذه المنح تحت تصرّف الوزير فيما إذا رأى إنّهم بحاجةٍ إليها. ولكن لم يُطبّق هذا القرأر وإستمرَّ الحال الى 1984م وأصبحت تلك الجوامع والأماكن والمراكز مسجلة رسميّاً وهنالك لأئمّة المساجد في هولندا مشكلة في إقامتهم لأنَّ المحكمة العليا قرّرت عام 1986م إعطاء الأمام صفة الراهب وهذا يعني بأنّهُ إذا لم ينجح بالحصول على الإقامة فإنّهُ غير مشمول بإعانات العاطلين وسياسة الحكومة في الأساس كما حدّدها الدستور الهولندي هو العمل بحريّة الأديان ولكنّها فصلت بين الدولة والكنيسة وعلى الرغم من محاولة الحكومة إلغاء إمتيازات الكنائس فإنَّ الكنائس ظلّت تلعب دوراً مهمّاً في تفاعلها مع الناس عبر المبدأ الذي يعرف بالتباين Verzuiling أي ان يعيش البروتستانت والكاثوليك والعلمانيين متميّزين منفصلين عن بعضهم وهو مبدا تحاربه الحكومة وقد ضعف هذا المبدأ في السنين الأخيره. ولذلك يُرجع بعض الباحثين سبب تشجيع الكنائس للجاليات المسلمة لبناء مساجدها يقع ضمن هذا المبدا للتمايز وإنعزال كل فئة عن الأُخرى بينما تسعى الحكومة الى ما يُسمّى الإندماج في المجتمع الهولندي للأقليّات.

ويقرّ بعض الباحثين بوجود إشتباه في معنى مفهوم الإندماج حيث إنّهُ يعني مشاركة المجاميع في المجتمع مع المحافظة على هويّتهم وخصائصهم وليس كما يُفهمه البعض هو أن تذوب المجاميع في المجتمع بحيث يتخلّى عن خصائصه في الحياة العامّة ويُرجع ذلك الى طبيعة المجتمع الهولندي  الجمعي Plural Society وقد قوّى هذا المبدأ الدستور الهولندي عام 1981م في مبدأ التعامل بالتساوي أمّا الزواج بالهولنديّات فإنَّهُ وفقاً للإحصاءات الهولنديّة عام 1991م فإنَّ 13 بالمائة فقط من الأجانب تزوّجوا بهولنديّات ويعزو الباحث قلّة الإقبال على الزواج المختلط ( مسلم مع مسيحيّة) يرجع الى قوّة العلاقات في العائلات التركيّة والمغربيّة بحيث لايستطيع الشاب الإنفلات منها فيعمد الى الزواج من جاليته ......

الإستنتاجات:

- إنَّ إختلاف الجاليات في تقاليدها وعلاقتها في بلادها قد إنعكس على الجاليات الإسلاميّة في الغرب سلباً وإيجاباً .

- ضعف همّة الدول التي هاجر منها العمّال الى مساعدتهم أو التنسيق معهم وإتّخاذ التوجّه السياسي او الإعتقادي سبباً لمنح أو حجب المساعدات.

- تميّزت سياسة الحكومة الهولنديّة بالمد والجزر وفقاً لسياسة الحزب أو الإئتلاف الذي يحكم في علاقته مع الأقليّات.

- إفتقار الجاليات الإسلاميّة الى برنامج واضح لخدمة الجالية المسلمة فمعظم المشاريع مرتجلة وغير مدروسه  مّما يؤدّي الى فشلها أو ضعفها.

- تفاوت المسلمين في نظرتهم الى المجتمع الهولندي مما أدّى الى تشوّش الأفكار حول طبيعة التعامل أو الإندماج وحيثيّات ذلك الإندماج  ومداه وطبيعته وكيف الإستفادة منه لصالح الجاليات والأقليات.

- إختلاف ثقافة القادمين والغرض من قدومهم جعل هنالك إختلافاً في الأولويات عند كل مجموعة ٍ أو حتّى بين أفراد المجموعة الواحدة مما يؤثر ويُعرقل عمل الجمعيّات  في تحقيق أهدافها.

وكل ذلك حسب المصدر المذكور ودون تعليق.

المصدر:shiaparlement.com